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by folly

Pourquoi modifier nos nommants pour le plaisir de l’oppresseur?

August 13, 2018 in African renaissance, Afrique, Culture & lifestyle, Politique & Société, Togo

Né à Lomé, j’ai grandi au nord du Togo; tout d’abord à Sokodé et ensuite à Kara. Les activités professionnelles de mon père le trimbalaient un peu partout dans cette partie du pays. J’ai donc eu le temps de me socialiser avec les Tem(kotokoli) et plus tard avec les Kabyès. D’ailleurs je parle couramment les deux langues.
À mi-chemin entre Sokodé et Kara gît Bafilo sur une élevation de terre.
Le vocable Bafilo fait l’objet de cette publication.
Venons en aux faits. En effet, K’gbafulu, telle est l’ecriture juste du nom de Bafilo. La modification Bafilo n’apparaît que dans les textes administratifs, très probablement parce qu’une élite locale pense que le phonème “K’Gba” sonne moins français et qu’il faudrait de ce fait le franciser.
Aucun Tem authentique à ma connaissance dit Bafilo pour signifier K’gbafulu. Mais les textes officiels font toujours cas de Bafilo pour nommer le chef lieu de l’Assoli.
Aux Africains complexés qui nous maintiennent dans une servitude culturelle, je tiens à dire ceci: votre mémoire sera à jamais bannie de notre héritage collectif. Personne ne se souviendra de vos pseudo exploits.
Aux contemporains Africains, Togolais: Aucun village en France n’a modifié son nom pour en faciliter la prononciation aux immigrés et expatriés d’Afrique vivant en France. Il n’y a aucune raison de continuer dans ces logiques niaises en ce 2018 alors que nous nous disons pays indépendant.
Qui plus est, il y a nécessité de travailler au retour de nos langues afin que nos textes de lois soient rédigés dans ces langues et que nos juridictions s’inspirent d’une jurisprudence locale.
Nous ne sommes pas des français. Nos territoires Africains ne sont pas français; la colonisation sur papier est bien révolue. Il survit encore l’impérialisme dans nos têtes, dans nos réflexes, celui dont nos simulacres d’élites tirent un quelconque prestige.
Le fait est que s’il est une quelconque utilité de la langue française en Afrique, ce serait plutôt cette nécessité de pérenniser l’impérialisme occidental sous nos cieux.
Nous n’avons pas besoin du francais. Nous n’avons nullement besoin d’hommes et de femmes de lettres d’expression française.
Nous ne pouvons plus continuer de perpétuer la tutelle culturelle insufflée depuis la belle époque des colonies.

Bafilo se prononce K’gbafulu.
Quiconque a du mal à prononcer nos noms de site, est prié de s’adapter à nos langues, tout comme nous le faisons par rapport à la leur.
Gbagbo n’est pas g’ba- g’bo. Drogba n’est pas Drogue’ba. Pogba pas Pogue’ba non plus.

Il est grand temps que la mondialisation tant chantée fasse ses preuves dans les deux sens. Autrement dit, les occidentaux sont appelés à s’adapter au monde.
(Petit avis aux ressortissants Tem de la diaspora. Du goro ou noix de cola sont en vente ici. Vous pouvez les commander en ligne)

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by folly

Oluwa is not God

February 25, 2018 in African renaissance, Afrique, Culture & lifestyle, Politique & Société

This publication draws from a post on Facebook this morning wherein I shared the following: Oluwa is my boss (Shatta Wale).
In a side note I nuanced though that Oluwa should not be seen as God.
Here comes my explanation.

The Gbè cultural and linguistic realm
In West-Africa there is a cultural and linguistic realm called Gbè. Gbè cultural and linguistic encompasses communities whose language has the speech sound “gb” like in Gbagbo, Drogba(Ivorian names), Oju elegba(yoruba expression), Megbe (Ewe of “I refuse”).
//Check works of Kofi Folikpo on “aire culturelle et linguistique Gbè”//
Beyond the continuity between languages within that particular virtual area, one can notice a continuity in cultures as well. Meaning, the sound Gb comes with a certain way of relating to anything divine.
Ewe’s, Gbè Ivorians, the Gbè Ghanaians or Gâ and Gbè Naja among which the Yoruba and Ifè, have the same way of practicing their cult to what we call in english God. These communities have a pantheonic subdivisions of godS in their initial(precolonial) culture in common.
Monotheism was not their exclusive way to address the matter god.
Besides,
The Gâ came from Nigerian coast before establishing themselves in Accra. They arrived by sea
Weren’t the Ewe also said to originate from Oyo before scattering westwards in direction of actual Benin, Ghana and Togo?
All this to say, the Gbè speaking people come from the same cultural stock.
 

(Now, I will need readers’ extra attention… please. Things will be getting serious from here, as we will address the issue around the vocable God)

Semantic confusion?
Now that we understand the common stock of various Gbè era components also reflects common religious traits, we need to find out what the term God vibrates to.
According to christian literatures the term God refers to a person rather than a concept or an idea. God from the bible speaks, gets jealous, has desires…
If the same can be verified in precolonial African perceptions, there is no clear personification of Oluwa though. As matter of fact, I’m sure what I see when I close my eyes, thinking of Oluwa.
Well, I find closing one’s-eyes-while-thinking-of-the-divine relevant in the sense that it helps define the linguistic premisses of a term as  identifier(here “God”).
How are we sure we are not confusing God a term an identifier from a particular cultural realm with another community’s ways to represent the idea of the Almighty?
God is the result of an exclusive monotheistic perception; while Oluwa remains an idea of One god among/above various gods. How can Oluwa be equal to God then?
Every culture expresses its deities based upon a particular perception. Until two distinct cultures have merged together, we have nothing at hand to sustain the claim that God = Oluwa.
Let’s shed light on another phenomenon: a christian African would easily make Oluwa God. But a christian from Europe won’t make God equal to Oluwa. The average european is simply not contaminated with Yoruba perception. How to understand that the modern Yoruba colonized by the english is the only one to replace Oluwa with God in his mind?
Who asked to do that, if not ourselves?
I can’t imagine a muslim from Qatar adhering to the idea that Allah is the same as Oluwa. Perhaps in shallow conversations Oluwa may refer to Allah but  when coming in factual practices, would that make sense? There lies the confusion then. A confusion, consequence of colonization.
It seems communities that have been colonized are the ones open to linguistic creativities(creolizations, pidginizations and all kind of linguistic variations) hence a confusion in representing their idea of an universal supreme entity.
Colonization can no longer serve as foundation in our representation of what the europeans call God.

Arbitrary syncretism
With that being said, one can blame colonization of forcing terminological syncretisms of all kinds: the colonized is obliged to perceive the world through the eye of the colonizer. He comes off with terms which serve no other purpose than his own confusion. Further, the same colonized African believes a syncretism of various deities into one, to be a matter of personal decision. History teaches us, religious syncretisms often have political, if not geopolitical grounds.
The few times cultures merge to create a new deity is when the fusion happens willingly from both religious groups. That was the case with the new Theban deity called Khonsu. As Thebes became important in power Amun will merge with Mut from another city, to give a son, Khonsu. Together, AmunRe, Mut and Khonsu formed the Theban triad(probably, another inspiration where the christian idea of trinity was borrowed?) check p.p3-4
Isn’t there no solemn act to sceal our semantic confusions regarding the matter “God”?
Of course there is one: We have been colonized, we embrace those syncretisms from our deranged neo African perceptions.

God in Ewe/Yoruba/Ifè/Aja/Gâ

I can’t find the exact translation of God in Gbe cultural and linguistic era.
The idea that Allah = God = Ataa Naa Nyoamo = Oluwa = Buluku… is both linguistically and culturally wrong to me, although conceptually valid.
Religions propagate themselves through concrete political actions. Since those concrete actions alter involved cultures into something new, we can’t remain Yoruba/Gâ/Ewe if we keep on using the impact of foreign perspectives when expressing our idea of “god”. It’s sure, cultures are subject to evolution somehow. However, don’t we deserve an once of awareness of the evolution we are undergoing?
We can’t make a God raised from the destruction of the gnostics in Europe the same as Oluwa, a term used by Yoruba gnostics.
Those two identfications don’t refer to the same thing simply as Oluwa has a clear and distinct evolution within a precolonial Yoruba imaginary.
That Yoruba nowadays have become muslims or christians doesn’t make the vocable God from their colonial language the equivalence of Oluwa.
Oluwa is Oluwa for the Yoruba
God is God to the Europeans
Allah is Allah for Muslims
We the Africans are still colonized in our mind.
Find the gospel song of Shatta Wale here:
http://tooxclusive.com/west/download-mp3/shatta-wale-oluwa-boss-prod-willisbeatz/Folly Teko

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African mind suffering double standards on leadership

November 16, 2017 in African renaissance, Afrique, Politique & Société

Following last events in Zimbabwe, I have made the decision to remember Mugabe as a leader.
Nothing, even not god shall change that. Clinton, Obama, Bush…were all criminals. Still, they would remain leaders and models to those who elected them.
Meaning, from the moment one turns a leader, the psycho-social force that brought him/her there has already provided him/her with a certain armour and aura to fulfill his/her part of a collective task.
If this is true, why curse Mugabe for life for not being democratic enough, for not being the perfect president, while western leaders who destabilized the world, are still be praised nowadays?
Remember Obama in Libya, leading to Kadafhi’s death and a traumatized country left behind?
Remember the french president and the other so called philosopher behind this assassination?
Remember Bush father and son in Irak?
All in the pure tradition of western warmongering civilization. Those among us who never point fingers but yet refuse to see things for what they are, couldn’t for sure place that Peace Nobel prize granted to Obama. And Hitler almost won a Nobel prize for his actions…
Man, we don’t understand western civilization. Most westerners themselves can’t grasp the evil nature of their civilization.

Moral of the story: the leader inside an individual can’t be touched. Westerners have a term for that; immunity, moral immunity in our case. We the Africans lack the power to always try to act and look perfect before people who exist by theft and death.

No. Not all westerners condone dark practices of their elites. Are the few westerners working towards world peace powerful enough to grant recognition to those who deserve it? Do we even have the lucidity of mind to see through the lies and manipulations?
Africans, it’s high time we left ourselves alone. Nobody forces us to be perfect. We do this ourselves.
Our leaders ought not to be perfect. We shouldn’t expect that from them. We shouldn’t try our best in acting and coming off as models under an unappreciative paradigm like the one governing the world right now. Let’s just be ourself and mind our business.

Mugabe remains a true African hero, despite the wretched socioeconomic situation of the country he once was responsible of; definitely a superman if Hitler was Man of the year in 1938.

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Revoir notre vision de la justice et de la vérité dans un contexte sociétal contemporain (du point sur le travail)

April 12, 2017 in Politique & Société

N’a-t-on pas compris que la donne mondiale en cours a su gagner les peuples de la Terre, non pas par la raison(ici justice et verité) mais par la force? S’il en est ainsi, c’est que, ce qui devrait être par nécessité de bien faire ou encore raison, a cessé de prévaloir sur ce qui est et qui se caractérise par la violence.

La prédominance et l’évolution du capital dans les rapports humains ouvrent la voie à de nouveaux schémas qui eux n’ont rien à voir avec la vérité ou la justice désormais réléguées au second rang.
Bien qu’on veuille entourer certaines professions de marque de prestige, c’est le capital qui supplante les considérations d’ordre éthique ainsi que les valeurs telles vérité et justice. Le capital évolue avec son lot de marchés de tous bords. Les conséquences sur la manière de voir le travail s’en trouvent nuancées, selon que l’on analyse un métier avant et après la prédominance du capital.
Être criminel, assassin ou terroriste… s’est taillé le niveau de profession, au même titre qu’être prêtre, guérisseuse ou avocat. Il importe de noter l’absence de l’influence de la reconnaissance et du prestige. Le crime d’après le bon sens, ne paie pas. Mais l’usufruit tiré d’un tel crime une fois accompli, n’a nullement besoin de bon sens pour se consommer. Le crime a donc toujours payé sous les lois du capital.

Par ailleurs, il faut faire remarquer que non seulement le bon sens perd en prévalence mais que ce bon sens est forcer à se diversifier justement à cause de la diversité des marchés. En temps modernes, le métier de guerrier ou de faiseur de mort s’incrit dans un marché obéissant à ses propres lois, indépendamment de ce qu’un bon sens humaniste en pense. Est-il concevable qu’un terroriste de profession ait la même perception de la paix que sa cible à abattre? Un tel professionnel pourra-t-il voir en sa cible un semblable humain?
Autant de questions qui laissent entrevoir un humain dévalué distancé de son humanité et contraint à s’assujettir aux lois du marché, bon gré mal gré.
Le concepteur de fragments publicitaires pour un mixeur à mettre en vente, n’a plus à avoir froid aux yeux. La promesse d’une vie comblée fera vendre son mixeur. Non parce que le mixeur en question garantit une existence réussie à son acheteur, mais parce que le script du spot publicataire doit uniquement susciter l’envie d’acheter un produit.
Il n’y a donc plus de métier fourbe, mensonger, honteux ou dangéreux sous le capital. Il n’y a plus cette vérité rigide dans le script du spot publicitaire qui après tout n’est qu’une mise en scène.
Le message porté aux potentiels acheteurs, un message foncièrement faux et mensonger, s’étale sous forme de récit ayant pour objectif d’influer sur mœurs, goûts et libre arbitre d’une audience donnée. Ainsi, seul le récit  compte au détriment de la véracité. Voilà qui rejoint la théorie de Jean Baudrillard sur le simulacrum.
Au nom du capital et des marchés, les valeurs de vérité et de justice n’ont plus de primeur dans les rapports contemporains.

Les considérations “bien” ou “mauvais” n’ont plus vraiment de poids dans les sociétés modernisées dans la mesure où ces valeurs peuvent se suggérer ou se provoquer.
Dès que le capital prend en otage la loi de sorte à s’imposer en seul agent régulateur du tort et de la raison, on peut mentir sans en craindre des retombées. Ce doit être un signe fort si la société dominante s’y met à coeur joie.
Et même si l’acte criminel a fini par être su de tous, le classisme en protection des rapports selon le capital tendra à protéger les acquis du mensonge. François Fillon n’en est-il pas l’illustration parfaite?

Le capital et ses lois, moteurs des sociétés occidentales, constituent une constante remise en question des valeurs des peuples non occidentaux. Il nous incombe en tant qu’Africains, étrangers à cette donne d’en cerner les dessous, au risque de nous y  perdre complètement. Il n’est plus question de se résoudre à une justice ou vérité principielle devant régir l’existence de tous les humains. De telles vues sont démodées de nos jours.

 

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The western museal classification and its effect on social cohesion

April 26, 2016 in African renaissance, Afrique, Culture & lifestyle, Politique & Société

Museal classification
New age philosophers and their followers keep saying that a cohesion between westerners and the rest of the world could be possible if we the non-westerners keep being open minded. The truth lies somewhere else, though. I haven’t seen any group on this planet that’s as open minded as the Africans in general are. Perhaps on another planet… perhaps.
Most African cultures hold that natural quality of bridging one community to another. The thing is, when I switch the radio on, I don’t hear African songs. That was my first cultural shock when I came in The Netherlands.
So, how can westerners with their secluded minds get to know the world?

How could westerners build sane relationships with the rest of the world? The western museal classification of artistic expressions made African cultures inaccessible, when not folkloric. They even call it “world art”… “world music”. So is there Music at one hand and Music of the world, at the other? Apparently yes.

Consequences

If a consequence of such classification on westerners appears to be very clear to all, its effect on the diaspora can be described as very alarming. Individuals of African descent (the carribeans predominantly) remain disconnected from the Africans living on/coming from the continent. Due to that western museal classification, it takes someone from Guyana or Suriname a huge amount of effort and investment to get along with his African peers. Culturally speaking, nothing of the contemporary mainstream mediatized music and arts connects the Africans to the people of Afro descent; nor does anything connect westerners to the Africans, in that field.
Could a failure to achieving multicultural cohesion in most western societies be explained by this?
An entire profundity, richness and meta-communication are just absent in our interactions, just because western elites are frightened by the idea of losing their legendary self seclusion and racistic game.

Marks of culturally open-mindedness 
African music could have connected individuals from different horizons if westerners via their elites allowed themselves more open-mindedness; in other words if they broadcast music from all over the world for instance.
The way of dealing with instruments, the vocals, the lingua francae(another proof of open-mindedness) are just few of the myriad opportunities to name westerners have in hand as to do something about their self seclusion.
Although creole tongues are results of cultural assimilation and colonialism, there is a space for perceiving both creolization and linguae francae as being true marks of cultural tolerance and open-mindedness.
Unlike the “rest of world”, westerners don’t really have linguae francae.
Don’t they only have classical languages their elites manipulate the rest of the world into speaking?
Yet, when I exchange with individuals I encounter during daily chores, I hear how I’m not open minded enough, mostly when I show my against-the-stream face.

Here are people who have their whole life listened to abusively promoted Rock, Pop and now Autotunes and think they are more open minded to other cultures than anyone else?

By checking up on intercultural cohesion in western societies, one can sense the cultural universe one has missed just because one was born and/or grew up under western elite’s manipulation.
I frankly can’t explain to myself how in the world individuals born in the west, would think they are more open minded than anyone raised in a field open to influences of all kinds.
“You don’t even speak one African word”; I threw to that stranger.  
As soon as he started his “Aku…”, I immediately stopped him with a “No, no, no. Akuna matata doesn’t count”.
Most westerners lack the cultural richness the Africans have. It’s them who are not open minded.
Something can still be done, since it’s never late.
I salute the few westerners who are doing the amazing work their elite haven’t done; the dance company l’Afrique for instance:
Book them and broaden your horizons.

Further, a vibrant homage to our lost Papa Wemba.

Folly Teko

 
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De la pensée naturaliste au Réalisme cosmogonique Africain

February 16, 2016 in African renaissance, Culture & lifestyle, Politique & Société

D’aucuns diront que la pensée naturaliste du XIXème siècle qui constitue le fondement même du colonialisme, est inexistante de nos jours; dépassée, submergée par des flots de philosophies globalistes dites pacifistes. Qu’est-ce que j’ai à foutre de vos pacifismes New Age?
La pensée naturaliste, autrement dit, l’idée d’après laquelle l’Homme ne peut fuir sa condition raciale, sa classe économique et son cloisonnement culturel, continue d’être le socle de l’éducation en Europe. Ce, même si des voix s’étaient et continuent de s’élever pour nuancer cette vue des choses.
J’ai lu Zola. Des Maupassant, j’en ai lu. Dans leurs écrits, les auteurs ont fait en sorte que leurs personnages principaux qui tentaient de transcender leur “destin” l’aient lourdement payé par une affreuse mort. Que ce soit Madame Bovary de Flaubert ou Nana de Zola. Une telle verticalité du destin, les animaux n’y échappent point. Vous souvenez-vous du cheval dans Germinal?
Un animal est un animal. Il ne peut pas transcender son animalité. Le cheval dans la mine va souffrir jusqu’au dernier souffle. Comme si vivre n’était en fait qu’un fruit défendu?
Et Nana, la nana du même Émile Zola; gamine pour commencer, prostituée et dévorée par des amants de tous bords pour poursuivre. Amants qu’elle croyait tenir en laisse, la pauvre. Et bien Nana va finir tout comme madame Bovary de Flaubert.
Bien au delà de la qualité artistique du travail des naturalistes, il n’est point exagéré de trouver des relents d’une rigidité de faire, de voir et de dépeindre l’ontique.
Qu’est-ce qui a changé depuis une fin proclamée du naturalisme?
Qu’est-ce qui a évolué dans le domaine de la médecine depuis Claude Bernard?
Comment définissons-nous la science de nos jours? Y a-t-il quelque chose de scientifique au delà de l’expérimentation?
Et puis, dans l’éducation, pourquoi n’aime-t-on pas une écolé axée sur l’universalisme du savoir?
À qui profite le spécialisme? À l’individu ou à l’establishment Germinalien (une chose existe, je l’observe exister. C’est donc la seule manière possible d’être de la chose observe) où nous autres ne sommes que ce pauvre cheval?

Aux lecteurs d’y répondre.

 

Une autre question que je me pose: comment peut-on enseigner de la littérature naturaliste dans une école de peuples à grande transcendance et d’une évasion spirituelle très prononcée? Je parle de l’école coloniale Africaine qui continue d’enseigner du Maupassant et du Zola.
Comment peut-on parler de littérature Africaine quand une telle littérature ne se fonde sur aucune philosophie Africaine?
Ces interrogations prises en compte, j’ai le plaisir de vous annoncer le Réalisme Cosmogonique Africain, en tant que “nouveau” courant artistique reflet des réalités Africaines.

J’ai mis nouveau entre guillemets car ce courant tient son inspiration du mouvement panafricaniste. On ne peut pas continuer de créer sur des bases philosophiques saugrenues. On ne peut pas exprimer le sciencé Africain uniquement sur l’expérimentation.

Oui, l’Afrique peut passer outre l’impérialisme comme elle le fait avec ses réalités ainsi que sa spiritualité. L’Afrique est nantie d’une grande âme que les microscopes de CERN ne sauront cerner. L’Afrique peut se dédouaner de cette pensée maladive qui veut que le Malheur des nôtres soit au préalable figé dans la Nature et qu’il suffit d’en observer les faits pour en déduire une connaissance de ce qu’il en est de l’Homme Africain.
On peut sortir des dents de l’impérialisme à condition que puisse se responsabiliser philosophiquement puis culturellement.  Le reste (la puissance économique et militaire) suivra une fois cette condition remplie.

Pour finir, entre nous… Pourquoi sent-on dans la description physique qu’étale Zola de Nana – et surtout d’un point de vue historique – une ressemblance avec la négresse Sara Bartman?
Pourquoi le monde occidental précisément à cette époque était fasciné des rondeurs de Sara et avait même adapté son vestimentaire pour la circonstance? Pourquoi cette période était l’époque où le fait de rafoller les constituants de l’Homme tout en refusant une dignité à ce même Homme, avait atteint son paroxysme avec un capitalisme?

À vous d’y répondre.

De toute façon, le réalisme cosmogonique est là. Commençons donc.

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Le genre de leader dont l’Afrique a besoin

January 24, 2016 in African renaissance, Afrique, News, Politique & Société

J’ai vu de mes yeux une Afrique qui se lève; quelle bénédiction!

Après lecture de cet article hier, j’ai fondu en larmes.
Il y a longtemps que nous attendons des leaders de cet acabit; le genre de leader que nous voulons pour l’Afrique: des gens prêts à répondre au manque de respect des occidentaux, des leaders qui répondront coup pour coup, folie par folie.

 
Voici les propos de Buhari en Anglais.
Speaking to journalists in the United Arab Emirates, President Buhari had a simple reply to Donald Trump
“He says he will pursue all my people out of America. No problem. I wish him well at the forthcoming elections. But if he thinks he can threaten my people, then I don’t think he understands who I am and what I am capable of”. President Buhari told newsmen.
“He should go and ask the family of Umaru Dikko. he should ask the Mossad about me. If he threatens my people, how does he think the Americans in Nigeria will be safe?”
The President went on to issue a warning to all Americans resident in Nigeria, both on temporary and permanent basis.
“I hope all of you are praying this man loses. Because if he wins, all of you, from embassy to the streets, will be sent home. And don’t discount the probability that your plane might not land exactly in America. That is all I can say for now”.
Donald Trump could not be reached for comments as at press time. However, Hilary Clinton and Bernie Sanders, both Democratic Hopefuls, and Dr. Ben Carson and Ted Cruz of the GOP, have reached out to President Buhari, reassuring him that if they win, none of Mr. Trump’s threats will come to fruition.

Voici le même texte que j’ai transcrit en français pour les francophones.
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Repondant aux journalistes émirates, le président s’exclamait en de termes clairs au sujet de Donald Trump.
“Il dit vouloir bouter mes concitoyens hors des États-Unis. Ça marche, c’est bon. Je lui souhaite beaucoup de réussite pour les élections prochaines.
Toutefois, s’il croit se permettre de menacer mes concitoyens, c’est qu’il n’a pas encore compris qui je suis et de quel bois je me chauffe.”
 
“Il devrait s’informer auprès de la famille d’Umaru Dikko ou prendre de mes nouvelles de chez la MOSSAD. A-t-il pensé à la sécurité des Américains au Nigeria, quand il se permet de menacer mon peuple? “
 
Buhari continue, tout se se prononçant sur les citoyens Américains en résidences permanente et temporaire au Nigeria.
“J’espère pour vous tous que cet homme perde aux élections prochaines. Sinon, s’il gagne, vous serez tous rapatriés,
de
l’ambassade aux expatriés Américains civils, tous retourneront chez eux. Et n’écartez guère la possibilité que votre vol charter atterrisse quelque part d’autre que les USA. Ce sera tout pour l’instant. “

Folly Teko
Source:
http://www.alafnet.com/2016/01/nigeriabuhari-replies-trump-i-will-repatriate-every-single-american/
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by folly

My rationale of Transatlantic Slavery Reparations

October 1, 2015 in News, Politique & Société

The need for reparations isn’t an act of begging. Neither does it hold the purpose to bring annoyance out in westerners. Slavery reparations or what the true battle of any individual of African descent should revolve around – not feminism, nor Blackface – is a measure that will help fix blatant inconsistencies in our current economic paradigm.

Source image: http://bmccoy.com/reparations-now/#sthash.S7eSQGN9.dpbs

I will explain myself:
under our current economic terms, No one should deliver unpaid labour against own will. It happened that during Transatlantic slavery, our people worked without getting paid. They did produce profits for states, companies one can trace and find in records. The current pro keynessian predatory economic paradigm will only gain in credibility if that unpaid labour during slavery is dealt with accurately.
It’s merely a matter of fixing a bias in both human interactions and an entire system.

Slavery Reparations Dominate David Cameron’s Jamaica VisitCaribbean countries are asking for billions in slavery reparations. But UK Prime Minister David Cameron says it’s time to “move on.”

Posted by AJ+ on Wednesday, 30 September 2015

See it for yourself.
The current economic paradigm is fundamentaly faulty not only because some plunder others. That paradigm, seen as an institution, is the most incoherent thing that there is (Here is also the proof why the West isn’t a civilization. I mean, how can good natured people allow such a flaw in conception be the backbone of their production mechanism of goods and values? Does it make sense? Don’t waste your time looking for an answer. Of course, it doesn’t make sense! We are not in a civilization. This is a barbaric establishment)
When you do business, you pay; we agree, right?
When you buy, you pay. When you live in a kingdom, you pay taxes. We interact and swear by gratifications. Therefore if westerners and companies who took part in slavery don’t pay for it, we can conclude that any western individual on this earth, is implicitly racist. Considering the remark that the very structure responsible for Transatlantic slavery, refuses to consider that slaves back then centuries ago, were commodities; which implies that their offsprings aren’t humans either. Ramifications of such assertion are to be taken seriously, for they challenge the entire discourse of humanism of westerners and their elites.

I think I have been clear enough.
Now we know why one doesn’t need to hate dark people to be labelled “racist”.
Philosophically, one is racist by condoning a system that hasn’t yet evolved to seeing Blacks as human beings.

I think Femke Halsema will get it from now on.

This is not a speculation or an attempt to hang onto the past in a self-pitying transe. It is pure logic.

by Folly Teko

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Du calme. Les Sud-Africains n’y sont pour rien.

April 19, 2015 in Afrique, Politique & Société

Il ne ressort du texte du fragment vidéo ci-dessus aucune incitation à la haine, mais plutôt un chauvinisme Zulu qui lui n’a rien à voir avec une Afrique du Sud Arc-en-ciel.
Quand est-ce que les nôtres se calmeront devant des injections médiatiques et cesser de se plier devant de telles orchestrations?
Les autochtones Sud-Africains sont frustrés car n’ayant pas pu saisir l’opportunité économique tant clamée par les média mensonges à l’avènement de Mandela au pouvoir. Les Blancs détiennent toujours le pouvoir économique en Afrique du Sud. Les noirs qui réussissent à quelque chose, n’ont qu’un pouvoir alimentaire, c-à-d un pouvoir de subsistance, sinon une apparence de réussite. Les Noirs Sud Africains autochtones ne pouvant axés leur haine à l’endroit du maître blanc, le font donc sur un moindre mal: sur d’autres étrangers Noirs, qui eux aussi se battent pour joindre les deux bouts. Il y a aucune ingratitude des Sud Africains en tant que globalité.
D’ailleurs, les Nations Zulus n’ont jamais mené le combat anti apartheid comme nous autres l’avions perçu depuis notre enfance sur les chaines TV d’enclos coloniaux.
Le parti Inkhata n’avait-il pas conclus un terme avec l’extrême droite blanche pour mettre du bâton dans les roues de l’ANC dans les années 90?
Et alors? Pourquoi dit-on que l’Afrique du Sud est devenue ingrate, quand on sait que diverses dynamiques s’affrontent au sein du monde Noir en Afrique du Sud?
C’est nous plutôt qui ne comprenons pas l’histoire de ce pays et qui tirons des conclusions hâtives avec à la base, une fausse connaissance des faits de ce pays et la simple remarque que des gens se sont fait brûler.
J’ai mis au moins 4 jours à fouiller et ce que j’ai trouvé confirme que nous sommes loin de nous défaire de l’influence des média. Combien sommes-nous à vraiment chercher à comprendre les positionnements de leaders Zulu avant et pendant l’apogée de l’Apartheid? Savons-nous qu’un nationalisme Zulu mettait le bâton dans les roues du mouvement anti-Apartheid?
Les sud-Africains ne sont pas ingrats. Ils sont victimes de ce drame ensemble avec l’Afrique.
Le nationalisme zulu ne reflète pas la lutte Anti-apartheid telle que nous observateurs en dehors de l’Afrique du sud l’avons perçue. Un nationalisme Zulu, qui par ailleurs, ne s’est pas confondu avec la nation Arc-en-ciel que les médias nous ont vendue.
Le système d’apartheid est toujours de mise et c’est la majorité autochtone appauvrie déboussolée qui en souffre le plus.
Pourquoi cette masse ne s’en prend pas à la minorité blanche? Par quel mécanisme psychologique voit cette majorité un ennemi en des ressortissants Noirs de provenance étrangère?…
Ce sont là des questions à se poser, plutôt que d’accuser les Sud-Africains d’ingratitude.

Sources:
http://www.nytimes.com/1993/11/26/world/zulu-leads-unlikely-alliance-in-facing-post-apartheid-era.html

http://topdocumentaryfilms.com/apartheid-did-not-die/

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by folly

Demonstreren is bedelen.

March 23, 2015 in News, Politique & Société

De ware essentie van het demonstreren
Hoe kun je tegelijkertijd demonstreren tegen islamofobie en racisme samen, terwijl Islam in praktijk ook racistisch is?
Bestaat er zoiets als een verenigd kwaad, waartegen een universele beweging zou moeten demonstreren? De essentie van demonstreren is een idee over bepaalde onderwerpen te laten horen, mits die stem niet het enige middel is. Belangrijk is dat je stem hoorbaar is. Maar dat je demonstratie doeltreffend is, is noodzaak. Martin Luther King’s strijd zou leiden tot burgerrechten van Zwarten in Verenigde Staten. Echter, hebben Zwarte gemeenschappen weinig aan civil rights, als we kijken naar het structurele politiegeweld jegens deze specifieke bevolkingsgroep. Weliswaar is het nobel en vreedzaam dat alleen de onderdrukten vrede moeten koesteren, ook al zal dit hen het leven kosten. Was Martin Luther King met geweld beroofd van het leven?
Dit suggereert dat demonstreren alleen kan werken als diegenen waar tegen men demonstreert een ergere dreiging vreest.
Pessimistisch ben ik niet. Ik merk alleen op dat de kans om gelijk te krijgen tegen een onderdrukker bijna nihil is wanneer de demonstranten geen persuasieve middelen in hand hebben. Vooral met Zwarte kwesties oogt demonstreren als hoger beroep.
Demonstreren zonder druk of dreiging, wat heb je dan wanneer je actie is genegeerd? Zwarten zijn meesters in demonstreren. Met andere woorden… bedelen.
Normaliter vraag je maar één keer om respect. Twee keer voor een eventueel misverstand en een derde keer om de hypocrisie van je tegenstander vast te stellen. Meer dan drie keer beroep doen? Je eigenwaarde is al aangetast.
Ik geloof niet in het bedelen om je rechten.

Wat werkt wel dan?
Zwarte gemeenschappen in controle van eigen economie. Dit doen Chinezen ook. Er is geen sprake van communautarisering wanneer Marokkaanse gemeenschappen hun eigen financiële kringloop in stand houden. Zwarten kunnen hiervan leren in plaats van blijven bedelen om stukje respect.

Wat betekent deze oplossing voor diegenen die het toepassen?
Herstel van autonomie en eigenwaarde.

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